Prof. Dr. Denis Thouard

Prof. Dr. Denis Thouard

Forschende

VITA

After studying philosophy in Paris and West Berlin, Denis Thouard worked as a researcher at the Centre de recherche philologique in Lille, and later at the Unité Mixte de Recherche Savoirs et textes. From 2001 to 2002, he was an Alexander von Humboldt Fellow in Heidelberg. From 2005 to 2007, he conducted research in Munich as part of the project Hermeneutics and Method at the SFB 573 Pluralization and Authority in the Early Modern Period. From 2007 to 2008, he was a fellow at the Wissenschaftskolleg zu Berlin. He has been working at the Centre Marc Bloch since 2008. He wrote his doctoral thesis on Kant and Schleiermacher (Paris X Nanterre, 1997) and his habilitation thesis on criticism and hermeneutics (Paris IV Sorbonne, 2004). He has also published on Kant (2001), Schleiermacher (2007), the ‘form of philosophy’ (2007), ‘critical hermeneutics’ (2012), Wilhelm von Humboldt (2016), Paul Celan (2016), Georg Simmel, and Benjamin Constant (2020). His interests include the current debate on hermeneutics and a critical reading of Georg Simmel’s sociological and philosophical writings.

Mutterinstitut:

Centre Georg Simmel-EHESS/CNRS

Research

Forschungsthemen

Hermeneutik - Epistemologie der Geistes- und Sozialwissenschaften. Theorien des objektiven Geistes Liberalismus (Constant) Die Frage nach dem Dritten Intervista: https://aktuelles.uni-frankfurt.de/gesellschaft/interview-mit-alfred-grosser-gastprofessor-denis-thouard/;

Mon projet initial portait sur « les fondements de l’interprétation » et visait à élucider les conditions dans lesquelles, à l’aube du XIXe siècle, avaient été conçues les nouvelles méthodologies des sciences historiques à partir de la rencontre entre la philologie et la philosophie. J’avais fait apparaître la mise en place d’une typologie des théories de l’interprétation (sceptique, critique ou dogmatique), en montrant qu’un petit nombre d’options, irréductibles à un seul modèle, balisent le champ des postures théoriques. Ce premier acquis me dotait ainsi d’un instrument critique pour l’appréciation des discours contemporains. J’ai élargi ce dispositif, historiquement marqué par les disciplines du texte, à travers la philologie et la théologie, en y incluant la linguistique comparée, qui introduisait la dimension de la diversité des langues dans l’enquête anthropologique. A partir de cette meilleure intelligence de l’émergence du « paradigme herméneutique » comme théorie du monde historique, il convenait d’élargir la réflexion aux conditions générales de la théorie de l’interprétation afin de mieux penser la spécificité des sciences de la culture, et notamment leur méthode. Le défi qu’ont à relever de telles sciences est de parvenir à constituer une objectivité sans pour autant se dissoudre dans un objectivisme qui n’aurait plus que les dehors de la science et serait incapable d’honorer la complexité des phénomènes culturels, sociaux et historiques. De l’autre côté, il ne leur faut pas renoncer à une visée de connaissance et d’explication, en déclarant le domaine de la culture irréductible à la connaissance. J’ai profité de mon « séjour » d’une dizaine d’années au Centre de recherche philologique de Lille pour interroger la portée « épistémologique » des instruments de la philologie pour la constitution d’un savoir des formes symboliques qui serait à la fois méthodique et interprétatif, critique et herméneutique. En m’attachant à reconstituer une généalogie philologique de l’herméneutique, je visais une science du singulier, susceptible de penser l’historicité et la particularité du monde culturel et donc de fournir une inspiration pour renouveler la philosophie des sciences de la culture. Celles-ci ne peuvent sortir de l’incertitude sur leur statut qu’en échappant à l’alternative entre un modèle trop uniment holiste et son rejet unilatéral au nom d’une philosophie de la différence, et en s’assumant comme savoirs interprétatifs réglés. Etablir une telle herméneutique affirmant sa dimension de jugement critique suppose l’examen de ses conditions de possibilité, à savoir des conceptions du sujet, du langage et de l’interprétation. Pour la première, qui faisait l’objet de ma thèse consacrée à Kant et Schleiermacher, j’ai mis en évidence la structure conflictuelle de la subjectivité dans sa construction historique, celle-ci étant de toute évidence irréductible à l’image convenue du sujet dit cartésien. La subjectivité me semble au contraire prise dans une tension interne entre un motif d’affirmation de soi, lié à l’amour-propre et à la réflexion, et un motif de déprise, formulé parfois en termes de désintéressement. C’est par cette part de passivité que le sujet peut s’inscrire dans une histoire à interpréter, de même que c’est par son affirmation de soi qu’il peut la soumettre à la critique et se projeter dans un avenir. Le deuxième champ impliqué était celui des théories du langage, étudié en particulier à travers deux ensembles apparemment contradictoires : la tradition de la grammaire générale et celle de l’étude comparée des langues inaugurée par Humboldt. Or la conception du langage assumée par les sciences de la culture détermine amplement leur physionomie. Que le langage soit pris de manière indifférenciée comme le lieu d’une vérité propre qu’il ne s’agirait que de recevoir, comme dans une certaine tradition de l’herméneutique philosophique, ou bien qu’il soit réduit à ses fonctions communicationnelles, simple code indifférent au contenu transmis, comme c’est largement le cas dans la conception dominante (notamment en linguistique), c’est toujours une conception partielle du langage qui est présupposée dans les discours théoriques. L’intérêt de Humboldt est justement de penser les catégories universelles du langage dans la perspective des langues particulières – c’est en cela qu’il peut toujours nous inspirer. Enfin le troisième domaine suppose les deux premiers. Je l’ai abordé à travers l’étude des conflits d’interprétation et l’histoire de l’herméneutique, des premières herméneutiques bibliques, notamment à l’occasion d’un séminaire sur Flacius Illyricus à l’EPHE, jusqu’aux théories contemporaines. Dans ma thèse d’habilitation « Critique et herméneutique », j’ai abordé ainsi trois domaines de controverses où s’est formée la pensée de l’interprétation : l’étude des Ecritures saintes, celle du modèle grec (principalement au XIXe siècle) et enfin, à l’époque plus contemporaine, les conflits d’interprétation sur la poésie moderne (notamment celle de Paul Celan qui implique philosophes et philologues). Ma conclusion provisoire est que la question même du statut des sciences de la culture qui fondent l’unité de notre section ne peut faire l’économie d’une juste appréciation des rôles respectifs du jugement et de l’interprétation. La méthode des sciences interprétatives a à conjoindre deux gestes différents : celui d’une objectivation et d’une mise à distance, à savoir un geste critique, et celui d’une participation, soucieuse de respecter la particularité et l’individualité de son objet, à savoir un geste herméneutique. L’interprétation n’est pas exclusive d’un jugement, elle doit assumer un intérêt de connaissance propre. Et le jugement, dans ce domaine, n’est jamais une détermination absolue, mais une conceptualisation provisoire. J’ai proposé de comprendre l’acte de l’interprétation comme visant le sujet dans la langue, à savoir ce qui, dans un code culturel donné, traduit l’opération d’un jugement sédimenté. C’est bien la transformation singulière du code qu’il nous importe de comprendre ;

c’est cette transformation qui instaure une séparation entre un avant et un après dans un jugement qui fait sens. Sujet, langue et interprétation sont ainsi solidaires dans l’invention d’un monde sensé, dans sa pratique comme dans sa compréhension : un tel monde où nous vivons est sans doute l’objet des sciences de la culture. Avec le projet d’une herméneutique critique, j’aimerais contribuer à doter l’interprétation en ce domaine de ses conditions propres d’objectivité.

Research Project

Laughter, violence and politics

An investigation into the genealogy of cosmopolitan humour

 

The project focuses on the response that humour provides to violence.

As we know, laughter is a highly political theme, as it is linked to the formation of groups, allowing laughter to both unite a community and exclude those who do not belong to it. From a cosmopolitan and moral point of view (Kantian, if you will), it becomes almost impossible on a global scale if we consider the formation of a human community based on equality. In fact (and fortunately), offensive or insulting behaviour is becoming less and less tolerated. However, there is a violence behind laughter that may be impossible to reduce;

the affirmation of laughter as a universal way of feeling alive does not sit well with restrictions. There is an interesting antinomy here. Laughter influences the ways in which groups are formed, in a dual movement of inclusion and exclusion, liberation and censorship.

The universal nature of laughter, which extends even beyond the human species, is anything but obvious or natural. On the contrary, it seems that laughter is the site of a difficult, contradictory relationship with oneself, and the very tension it provokes and expresses may explain the pleasure of letting go. There is no laughter without a civilisation of laughter (Alain Vaillant), which can also be understood as the effort to overcome the frightening, monstrous and unpredictable nature of laughter: its violence. My hypothesis is that laughter is linked to violence – our violence – and constitutes a way of trying to overcome it. There are different kinds of laughter, of course. And different ways of thinking about laughter.

The investigation I propose does not focus directly on laughter itself, in its anthropological and biological dimensions, nor on representations of laughter, in its aesthetic and poetic dimensions, but on moments of theorisation of laughter – on the historicity of thinking about laughter.

Thus, in order to gain an original perspective on this vast question, I have followed a Hegelian inspiration, in the sense that Hegel, in his lectures on aesthetics, saw comedy as the moment of the dissolution of Greek ethical substantiality and, at the same time, the moment of the disappearance of art as such. Transposing these analyses to an abstract level, I retained the idea that the historical moment when a theorisation of laughter appears is undoubtedly not insignificant or arbitrary. Following this intuition about the significance of the historical situation of discourse on laughter, I take certain dates as my object in order to question the link between laughter and history. If laughter involves violence and if politics seeks to control violence between people, then the historicity of the theorisation of laughter is significant: 1857 – 1900 – 1940/41 – 1967 are reference points that provide a specific entry point into the discourse on laughter (putting the reflections of Baudelaire, Bergson, Ritter, Plessner, Elias and Adorno into perspective).

The historical and political context – such is my hypothesis – is important insofar as laughter is in any case eminently political. Based on this hypothesis, I plan to write a unique book that delves deeper into the discussion that took place in England about Hobbes’s theories and their contestation until the emergence of the concept of humour as a form of civilised laughter (in the sense that the person laughing also takes themselves as the object of laughter, and is therefore included in the mocked party, thereby neutralising the potential for violence inherent in laughter). This concept was developed in an interesting way by Shaftesbury and ran throughout the century, including in Germany, where the ‘test of ridicule’ was frequently invoked (Kant did so at the beginning of his Metaphysik der Sitten).

Indeed, the general problem of the relationship between laughter and violence and the attempt to overcome it underwent a general rehearsal in England with, on the one hand, Hobbes’ conceptualisation of laughter as an anthropologically perfectly legitimate affirmation of one’s own glory, and therefore of one’s own sense of power;

and on the other hand, on the side of his critics, Shaftesbury’s invention or formulation of a form of relationship with oneself and others that escapes anthropological violence in humour. This would open up the possibility of laughter freed from its original violence. Of course, Shaftesbury did not invent it;

humour can be found everywhere, even in Homer, but he was undoubtedly one of its first theorists – this in a context of reformulation of the concept of the self, since Locke, Hutcheson and soon the ideas of sympathy.

A first step would therefore be to update this dossier on laughter as humour, following my methodology: from Shaftesbury to Kant. This will result in an article for the forthcoming issue of Journal of Interdisciplinary History of Ideas devoted to the philosophy of sympathy.

As a counterpoint to this necessary chapter, I plan to revisit the dossier in terms of its historiographical development in 20th-century philosophy. In this regard, I find it interesting to follow the trail of the last text published by the German philosopher Ernst Cassirer before he was forced to leave Germany in 1933, namely his essay Die Platonische Renaissance in England und die Schule von Cambridge, published as part of the Warburg Program in parallel with his Philosophy of the Enlightenment. This book concluded with a chapter devoted to Shaftesbury, as a testament to the civilisation of violence. The fact that Cassirer’s former assistant, Joachim Ritter, who remained in Germany, chose the question of laughter as the subject of his inaugural lecture in 1940 provides an opportunity to re-establish this tension in an explicit political context. The return of laughter in philosophical anthropology and up to Konrad Lorenz clearly has a political dimension, which is in itself ambiguous, as can be seen in the case of Helmut Plessner, whose Über Lachen und Weinen was published in 1941 from his exile in Holland.

Publications

(hrsg. mit Frank Grunert), Hermeneutik und Recht im 18. Jahrhundert, Das achtzehnte Jahrhundert 45, 2021.

Geteilte Ideen. Philosophische Versuche, den Leser zum Verstehen zu bringen, übersetzt von Ulrich Kunzmann, Berlin, Matthes & Seitz, „Batterien“, 2016 .

Philologie als Wissensmodell. / La philologie comme modèle de savoir, Hrsg. mit F. Mariani Zini und F. Vollhardt, Berlin, Walter de Gruyter (P&A), 2010 (406 S.).

Warten auf Godot : Das Absurde und die Geschichte, Hrsg. mit Tim Trzaskalik, Berlin, Mathes & Seitz, 2008, 22009 (187 S.)

2025

L’interprétation. Dictionnaire des auteurs, édité avec Chr. Berner, J.-Cl. Gens et J. Michel, Paris, Vrin, 2025 (424 p.).

Dont les articles „Günter Abel“ (p. 13-16);

„Friedrich Ast“ (p. 36-38);

„Emilio Betti“ (p. 57-60);

„Flacius Illyricus“ (p. 145-150);

„Johann Georg Hamann” (p. 185-187);

“Peter Szondi” (p. 366-369), dans C. Berner, J.C. Gens, J. Michel, D. Thouard (éds.), L’interprétation. Dictionnaire des auteurs, Paris, Vrin, 2025.

J.-P. Abel-Rémusat, Wilhelm von Humboldt, Correspondance (édition PUS, 1999), traduction de Yanyan Cao, éditions Xueyuan, Beijing, 2025.

 

-Georg Simmel, Écrits sur Rodin, édité avec Matthieu Amat, Belval, Circé, 2025 (183 p.).

-« Le penseur et le sculpteur », introduction à Georg Simmel, Écrits sur Rodin, édité avec Matthieu Amat, Belval, Circé, 2025, p. 9-39.

–« La moralité de l’humour. Shaftesbury et Hutcheson contre Hobbes », Journal of interdisciplinary History of Ideas 14, Sympathy and Compassion in the Prism of the

Long 18th Century, 2025 (en ligne, 44 pages).

–« Kant et les Houyhnhnms. Sur le langage, le mensonge et la vérité », dans Fosca Mariani-Zini et Nathalie Vienne-Guerrin (éds.), La malebouche, Paris, Champion, 2025, p. 337-352.

-« ‘Une contribution capitale’ : pourquoi Bourdieu lit Panofsky », Critique 942, novembre 2025, p. 930-942.

-„Laudatio auf Barbara Cassin“, Gadamer Preis 2025, Heidelberg, Winter, 2025, p. 21-36.

-« Entretien sur les Enfants de Simmel », Siggi 11, octobre 2025, p. 28-31.

-« D’une langue à l’autre, sur les chemins de l’avenir », dans Laurence Nicolas-Vullierme, Anne-Marie Thévenot-Werner (éds.), L’avenir des relations franco-allemandes. Perspectives croisées/Die Zukunft der Deutsch-Französischen Beziehungen. Themenübergreifende Perspektiven, Paris, Editions Panthéon-Assas, « Pensée contemporaine », 2025, p. 65-71.

 

2024

-(éd.), Les enfants de Georg Simmel, Belval, Circé, 2024, 484 p.

Introduction « Le photographe parle », « Une histoire éclatée » (p. 7-24). Entrées « Le fils [Hans Simmel] » (p. 467-474), « Cassirer, de la substance à la fonction » (p. 89-97), « Jankélévitch : Simmel au purgatoire des méconnus » (p. 461-465), « Bernhard Groethuysen, ami et passeur » (p. 307-311), « Pannwitz, Ziegler, Keyserling : trois excentriques d’une époque désorientée » (p. 165-175) dans Les enfants de Simmel, Belval, Circé, 2024.

-« Madame de Staël au pays des philosophes idéalistes. Une enquête de terrain » ;

Cahiers staeliens 74, 2024, p. 209-232.

« Ecrire l’histoire intellectuelle hors des cadres : Les Enfants de Georg Simmel », Geschichte der Philologien 65/66, 2024, p. 125-136.

 

2023

  • Kommunikation in Philosophie, Religion und Gesellschaft, Akten des internationalen Schleiermacher-Kongress 25-29. Mai 2021, éd. avec C. Berner, S. Schmidt et B. Sockness, Schleiermacher-Archiv 35, Walter de Gruyter, Berlin, Boston, de Gruyter (520 p.).
  • „Kommunikation in Philosophie, Religion und Gesellschaft. Zur Einleitung“, avec C. Berner, S. Schmidt et B. Sockness, p. 13-25.
  • „Schleiermacher en français“, avec Chr Berner, Kommunikation in Philosophie, Religion und Gesellschaft, p. 491-500.
  •  « Jean Bollack et l’amitié. La recherche de la bonne distance », dans Stéphanie Cudre-Mauroux, Christoph König, Martin Steinrück (éds.), Lire Jean Bollack – Jean Bollack lesen, Bollackiana I, Bâle, Schwabe, 2023, p. 55-65.
  • « Fénelon et Kant. Une autre histoire de la subjectivité », dans Charles-Olivier Sticker-Métral, François Trémolières (éds.), Lectures et Figures de Fénelon, Paris, Garnier, 2023, p. 323-339.
  • « Kritische Philologie und Interpretation. Am Beispiel von Christoph König“, DVjs 97, pages 255–266 (2023).
  • « Lire, déchiffrer, interpréter: le défi de l’herméneutique », dans Dominique Charpin, Xavier Leroy (éds.), Déchiffrement(s) : des hiéroglyphes à l’ADN, Paris, Odile Jacob, 2023, p. 243-261.
  • « Herméneutique et traduction, d’un paradigme à l’autre ? », dans Marc Crépon, Ginevra Martina Venier (éds.), Politique des traductions, Paris, Editions Rue d’Ulm, 2023, p. 29-44.
  • « L’altérité de l’interprète. Un exercice d’herméneutique réflexive sur l’incipit de l’Elégie de Dürerplatz », dans Lia Kurts-Wöste (éd.), Monde(s) et poésie. Au cœur des sciences du langage et de la culture, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2023, p. 377-388.
  • „Postface“, dans Godot dans l’histoire, Belval, Circé, 2023, p. 89-104 (notes p. 111-115).
  • « Annie Ernaux, la littérature par en-dessous », Esprit 493-494, janvier-février 2023, p.154-159.

 

2022

  • (éd. avec Christoph König), Goethe, le second auteur. Actualité d’un inactuel, Paris Editions Hermann, 2022, 502 p.
  • « Prologue » (avec C. König), Goethe, le second auteur, p. 7-18.
  • « Une poétique de la résignation. Réflexions sur le style tardif », Goethe, le second auteur, p. 43-64.
  • « Deux lectures de l‘Élégie de Marienbad » (avec C. König), Goethe, le second auteur, p. 305-321.
  • « Die Dialektik in der Hermeneutik. Szondi, Adorno », dans Germán Garrido et Linda Maeding (éds.), Peter Szondi. Stellungnahmen zur literarischen Hermeneutik, Bielefeld, AISTHESIS Verlag, 2022, p. 29-47.
  • « L’esprit objectif entre l’herméneutique et les sciences sociales ». dans Une sociologie herméneutique ?,  Sociologies et sociétés 53, printemps 2021 [2022], p. 35-57.
  • „Paris“, dans   Cord-Friedrich Berghahn (éd.), Wilhelm von Humboldt Handbuch. Leben – Werk – Wirkung, Berlin, Metzler/Springer, 2022, p. 57-61.