Zu Beginn des Zweiten Weltkriegs wurden die deutschsprachigen Minderheiten Estlands und Lettlands – die sogenannten „Deutsch-Balten“ – von den nationalsozialistischen Machthabern ins „Dritte Reich“ „umgesiedelt“ und hörten damit auf, in ihrer historischen Form zu existieren. Diese Episode der radikalen Ethnisierung ihrer Lebenswege veränderte unwiderruflich die Bedeutung des Ethnonyms „deutsch-baltisch“ und die damit verbundenen Formen der Zugehörigkeit.Deutsch-baltisch zu sein war nach dem Zweiten Weltkrieg eine Realität, die sich durch Raum und Zeit auf unterschiedliche Weise neu zusammensetzte: so war es möglich, in Westdeutschland ein „deutsch-baltischer Vertriebener“, in Ostdeutschland ein „deutsch-baltischer Umsiedler“, in Sowjetestland oder -lettland ein „Sowjetbürger deutscher Nationalität“, oder in den unabhängigen estnischen und lettischen Staaten ein „ethnischer Deutscher“ zu werden und später wieder aufzuhören zu sein. Diese Kategorien, die zugleich als juristisch-administrative Status, kollektive Organisationsprinzipien und diskursive oder emotionale Projektionsflächen fungieren, prägen ebenso viele Versionen des „Deutschbaltentums“. Die Untersuchung ihrer Ausarbeitung, Anwendungsmodalitäten und Wahrnehmung durch die Betroffenen legt an den Tag, wie Zugehörigkeiten an der Schnittstelle von institutionellen, kollektiven und persönlichen Realitäten hergestellt werden. Die Erforschung dieser unterschiedlichen Kontexte und die Abkehr von diasporischen, homogenisierenden Ansätzen ermöglichen eine kontrastierende Darstellung der Mechanismen der Institutionalisierung des Ethnischen unter verschiedenen politischen Regimen. Während das Stigma der „deutschen Nationalität“ in der Sowjetunion einer askriptiven Logik folgt und Zuweisungskriterien produziert, die den Betroffenen fremd sind, modifizieren die Hüter des Deutschbaltentums in Westdeutschland sowie in den unabhängigen estnischen und lettischen Staaten die Auswahlkriterien in einem restriktiven Sinne und beschränken den Zugang zu den materiellen oder symbolischen Vorteilen der Gruppenzugehörigkeit. Die Analyse der durch diese Situationen hervorgerufenen und in unterschiedliche soziale Realitäten eingebetteten Strategien der Verhandlung und der Neubestimmung der ethnischen Zugehörigkeit trägt somit zur Historisierung des „Deutschtums“ bei und verdeutlicht, wie Gemeinschaften nicht nur „imaginiert“ (Benedict Anderson), sondern auch pragmatisch geformt werden.